佛曰：眾生無我，苦樂隨緣；縱得榮譽事，宿因所構，今方得之；緣盡還無，何喜之有？得失隨緣，心無增減。
佛法的最高境界是無我。無我並非沒有自己的存在，而是心中沒有我見我執。換句話來說，就是沒有固執己見，不會自以為是，不認為自己見識學問廣博而堅持己見，能聆聽和包容對方。但無我並非沒有原則，只是沒有成見，才能以直理為依歸，寬容、客觀和理性地對待一切。執著是一種負擔，堅持己見是一種障礙，沒有寬容客觀容易帶來痛苦和錯誤。無我是一種內心的修養，外在行為的表現就是隨緣。
甚麽是緣？世間事物，皆有相合、相離、相親、相怨、相遇、相隨的可能，有機率高的，有機率少的。有這可能就是有緣，沒可能就是無緣。俗語雲：有緣千裏能相會，無緣咫尺也難逢。天地之下，處處是緣，緣來緣去，緣聚緣散，緣始緣終，既是存在，又是無常。我們在這空間裏交流，我們同一個姓，我們是同鄉，我們一起工作，我們同住一區，都是有緣。
隨緣就是隨著事態發展和自己的條件去做事，表現得隨和，好好相處，不強求，對別人和事情沒有己見，能隨順他人；但不是沒有原則，只是心存客觀，有理性判斷，隨順於因緣，該做則做，該進則進，該止則止。同時要分辨善惡，善則隨，不善則止。如果不分善惡來隨順他人意見，那就是隨便了。反過來說，如果執著有成見，有私心作祟，就不能隨緣了。佛經雲：隨緣不變，不變隨緣。隨緣是一種手段，不變是原則；是隨順當前環境因緣，在小節上順勢隨緣而行，但在大是大非原則上站穩立場。
隨緣是代表智慧圓融的境界。懂得隨緣的人做任何事時，都會因應人事的因緣。因緣足夠時就把握時機，完成事情；因緣不足時，不會勉強去做，以免徙勞無功，這不是放棄追求，而是等到因緣足夠，時機成熟，再去做就水到渠成了。隨緣是代表豁達的胸懷，提得起，放得下，為人處事灑脫自在，緣來時開心珍惜，緣去了不會傷心苦惱，由於沒有執著，內心沒有煩惱，也不會帶給別人煩惱。
隨緣不是消極的，不是無所作為聽天由命，不是在遇到困難，無法好好完成某件工作時，用隨緣作擋箭牌來安慰自己。其實只要我們盡了本份，都無法做好事情，那只好隨緣；沒有盡本份而借隨緣放棄，那是懶惰和不思進取的藉口。例如你想改變一個人的行為，講道理他不聽，規勸他不接受，如果要硬來壓制他，他更不服氣要反叛；假若你有盡本份，不放棄挽救他，最穩妥辦法是忍讓遷就他，以身教慢慢地改變他，成功與否看天意，這就是隨緣，某一天浪子回頭就是有緣。
